Die erste Frage der Philosophie

00:00:00: Speaker 1: Willkommen bei böser Philosophie. Wir nehmen kein Blatt vor den Mund. Und das hörst du auch gleich bei der heutigen Podcastfolge, wo es. Achtung, Triggerwarnung um das Thema Selbstmord geht. Wenn das für dich ein schwieriges Thema ist, dann solltest du diesen Podcast nicht anhören.

00:00:27: Speaker 2: Genau. Also wenn man mit dem Thema irgendwie Probleme hat oder generell irgendwie die Last des Lebens da ist, dass man sich einfach Hilfe sucht, um eben noch mal sieht, dass das Leben lebenswert ist.

00:00:37: Speaker 3: Oder du hörst ja trotzdem an und wachst über deine Ängste hinaus.

00:00:45: Speaker 1: Die Grundfrage der Philosophie ist nach Albert Camus die Frage, ob das Leben es wert ist, gelebt zu werden oder nicht. Es ist die erste Frage, die beantwortet werden muss. Es ist eine Frage, der niemand wirklich entkommt, auch wenn die wenigsten sie sich offen stellen. Wir nähern uns dieser Frage heute aus mehreren philosophischen Perspektiven.

00:01:08: Speaker 3: Albert Camus und Jean Paul Sartre sind französische Existenzphilosophen aus dem frühen mittleren zwanzigste Jahrhundert, die eben den Sinn des Lebens anzweifeln und eben durch dieses Geworfensein in die Welt den Existenzialismus begründen. Der Existenzialismus dreht sich eben um die generelle Existenz und den Sinn des Lebens und eben um die Frage, ob man sich jetzt umbringen soll oder nicht. Was Albert Camus auf der ersten Seite seines Essays Der Mythos des Sisyphos als die erste Frage der Philosophie bezeichnet.

00:01:48: Speaker 2: Ich frage mich das öfter, aber nicht, weil ich mir jetzt denke, dass ich schon. Das Leben hat schon sehr viel Leid bereit und es ist schon manchmal echt anstrengend. Aber prinzipiell ist natürlich im Philosophiestudium erst einmal die erste Frage, die man sich stellen muss, wenn man von der Frage von Gott absieht Ja, okay, wenn es keinen Gott gibt, was ist der Sinn im Leben? Und warum bringen wir uns nicht um? Und die Frage, warum ich mich nicht umbringen? Ist vielleicht erst einmal ein bisschen pragmatisch. Ich glaube, das ist das eine. Das ist schon anstrengend. Andererseits Einerseits ist es nicht nur schwierig, das durchzuführen, sondern ich versuche eigentlich, jeden Tag irgendwas besser zu machen. Und ich lebe eigentlich gern.

00:02:36: Speaker 3: Du hast da keinen Vergleich.

00:02:38: Speaker 2: Habe ich nicht. Aber wenn wir jetzt zu Epikur schauen, dann ist ja sozusagen der Tod etwas, was uns nicht beschäftigen soll als Lebende also der eigene Tod. Logisch spricht er vom eigenen Tod.

00:02:50: Speaker 1: Was du vielleicht für unsere Zuhörer ein bisschen genauer auf.

00:02:53: Speaker 2: Epikur Ja, natürlich. natürlich. Also der Epikur war in der antiken Philosophie ein wichtiger Denker, und er hat da ganz spannende Themen besprochen, wie zum Beispiel den Tod, und hat eben gesagt, dass wir als Lebende eben deswegen nicht über den Tod nachdenken sollen, dass er uns nichts angeht da der.

00:03:13: Speaker 3: Tod ist ja noch nicht da, und wenn wir tot sind.

00:03:16: Speaker 2: Dann werden wir nicht mehr wahrnehmen können.

00:03:18: Speaker 3: Genau.

00:03:18: Speaker 2: Genau. Es ist das Ende allen Wahrnehmens. Was er natürlich nicht mit einberechnet hat, war, dass uns der Tod ja ständig begleitet. Wenn wir jetzt unser geliebtes Haustier oder die Eltern oder einen geliebten Freund oder so verlieren. Ja, darüber redet er dann weniger. Aber den eigenen Tod, der geht uns eigentlich nichts an und deswegen könnten wir das Leben ja auch einfach genießen.

00:03:43: Speaker 1: Also dein eigener Zugang eigentlich zum Thema Suizid bzw Selbstmord ist Es geht dir gut genug. Aber was passiert, wenn das Leben nicht so gut läuft?

00:03:53: Speaker 2: Das ist eine gute Frage. Es läuft, glaube ich. Also, ich muss sagen, ich glaube, das Leben läuft auch nicht immer gut. Ich glaube, das gehört zum Leben dazu. Glück ist immer nur ein Vogel, wie man sagt. Also nur Momente. Und die sind halt so schön, dass sie uns dann sozusagen die Erinnerung an dieses Glück mit Freude erfüllen. Und ich glaube, selbst wenn das Leben schwierig ist, so sehe ich das eher als ein als einen Prozess an, als etwas, was mich eben genau zu dem Menschen macht, der ich jetzt bin, der jetzt gerade hier vor euch sitzt. Und das ist eher ein Ja, vielleicht eine Rebellion auch. Ist sozusagen das Leben in all seinen Facetten anzunehmen und auch den, den Kampf aufzunehmen und mit dem Leiden zu wachsen. Weil da sind wir uns ehrlich Wenn du nie Leid erfährst, dann wirst du vermutlich nie an deine Grenzen kommen und nicht über dich hinauswachsen.

00:04:48: Speaker 1: Ich verstehe deinen Punkt, dass du sagst Ja, einerseits das Leben ist an sich schön genug. Ich finde auch, solange es gut läuft, also wenn man eben zufrieden ist mit dem Alltag, dann kommt man sowieso nicht auf solche Gedanken. Erst wenn es schwierige Zeiten gibt, dann fragt man sich, ob das eine Lösung ist. Auch aus meiner Sicht würde ich sagen Normalerweise ist das keine gute Lösung, weil ich aus jedem Leid, das ich zumindest erfahren habe, immer etwas gelernt habe. Ja, ich möchte sogar. Also ich finde es sogar gut, wenn ich eine schlechte Erfahrung habe, weil ich dann über mich selbst lerne. Und dann kann ich auch meinen Alltag in Zukunft besser angehen. Ich bin zum Glück nie in einer Situation gewesen, die wirklich sehr dramatisch ist. Also Stichwort im Krieg oder wo auch immer. Also so extrem war es bei mir nicht. Natürlich weiß ich nicht, wie ich mich in so einer Situation verhalten würde. Aber ich glaube, da bin ich auch ähnlich wie du. Ich hätte vermutlich Angst, so etwas selbst zu machen. Ich würde vermutlich mich nicht getrauen, mich selbst umzubringen.

00:06:03: Speaker 2: Ja, mir geht. Mir geht es da sehr ähnlich. Ich finde es interessant, was du da ansprichst. Auch mit dem mit dem Krieg. Ich glaube, dass es so eine Situation ist, die, wenn du dann selber gerade in dieser Situation bist. Also ich könnte jetzt sagen ja, wenn die und wenn jetzt diese und diese Situation eintritt, würde ich so und so handeln. Aber ich sehe eigentlich, von dieser Art der Selbstprophezeiung würde ich es jetzt vielleicht nennen, ab, weil ich glaube, ich kann gar nicht wissen, wie ich entscheiden würde, wenn ich wirklich in so einer Notsituation bin. Aber wenn ich wirklich in die Enge getrieben bin und ich glaube, das wäre dann für mich eben auch damit, würde ich am ehesten vermutlich strugglen Oder hätte ich Schwierigkeiten damit, dass wenn ich weiß, okay, es gibt jetzt gar keinen Lichtblick mehr, Es sind Leute hinter mir her, die mir Furchtbares antun. Und es wäre jetzt besser, wenn ich, selbst wenn ich selbst entscheiden kann ich beende mein Leben jetzt hier, bevor ich jetzt sozusagen in die Hände fallen. Und die machen furchtbare Sachen, gerade wie es im Krieg vielleicht dann ist, weil im Krieg ist ja bekanntlich alles erlaubt. Wie das moralisch ausschaut, sei mal dahingestellt. Aber dass man da eben dann irgendwie auch sich da überwindet. Also ich kann es mir nicht vorstellen, aber ich bin auch froh, dass ich noch nicht in dieser Situation war. Warum bringst du dich nicht um?

00:07:31: Speaker 3: Das ist eine sehr gute Frage. Wenn man sich die Frage stellt, warum man sich nicht umbringt, kommt man schnell an den Punkt, um zu sagen Ja, macht mein Leben Sinn oder hab ich einen Sinn in meinem Leben oder eben nicht? Und das ist eben diese Absurdität, dass das Leben keinen gültigen objektiven Sinn hat, welcher für alle gleich ist und dass da, wenn man jetzt die Lehre vom Katechismus und von Gott anzweifelt und eben verneint, man schnell an den Punkt kommt, dass man selbst nicht wirklich weiß, was man mit sich selbst machen soll. Das kann zu einer Krise führen, kann aber nicht zu einer Krise führen, wenn man es einfach akzeptiert und sagt Ja, okay, ich verbringe mein Leben so, wie ich das gern verbringen will und trifft meine Entscheidungen selber. Oder ich bin in der Krise der Sinnlosigkeit. Wenn das Leben keinen Sinn hat, warum soll ich dann überhaupt noch leben? Und das ist, glaube ich, die Frage, die mit der Frage nach dem Selbstmord einhergeht, wo man beim Existenzialismus sein und da darf ich gleich übergehen. Beim französischen Existenzialismus sind zwei Namen, die mir jetzt einfallen, nennenswerter Weise zu erwähnen. Jean Paul, Sartre und Camus. Und im Endeffekt vertreten beide die gleiche Philosophie des Existenzialismus als Humanismus bezeichnet. Auch wenn das Werk von Sartre so genannt worden ist, bin ich aber der Meinung, dass Camus das auch so sieht. Dass der Existenzialismus als Humanismus gesehen werden sollte, war ein wichtiges Anliegen von Jean Paul Sartre, der eben gesagt hat, dass der Existenzialismus und die Verneinung eines objektiven Sinns des Lebens lebensbejahend ist.

00:09:21: Speaker 2: Aber genau das ist es, glaube ich, auch, wenn du das einmal erkennst, diese Sinnlosigkeit oder eben dieses Gefühl, was er auch beschreibt. Also Albert Camus in dem Fall, wenn dich das Absurde anspringt und das kann dir in jeder Ecke der Welt passieren, wo du einfach da stehst und dir denkst Warum mache ich das jetzt eigentlich? Warum bin ich da? Was soll das alles? Und wenn, Wenn du dieses Gefühl oder wenn du diesen Gedanken nachgehst und dann erst verstehst? So, Okay, vielleicht muss ich mir jetzt selbst den Sinn geben oder was? Was fange ich jetzt mit meinem Leben an? Dann ist es einfach sehr, sehr ähnlich. Also mich erinnert das halt an den Film Matrix, den ich jetzt vor fünfzehn Jahren das letzte Mal geschaut habe und jetzt eben vor kurzem wieder oder eben auch. Also diese Entscheidung will ich jetzt die rote oder die blaue Pille an die Zuhörer, die Matrix nicht geschaut haben? Hier bitte Matrix schauen. Bildungslücke und will ich, will ich halt sozusagen dieses in den Kaninchenbau hinunter sozusagen. Und ich glaube, manche Leute, ich glaube, dass viele Leute so denken oder vielleicht mehr als man selber glaubt. Aber ich glaube, die meisten leben einfach dann in der Matrix weiter und denken sich gar nicht Was ist das? Irgendwas. Irgendwas passt nicht. Es ist einfach so ein Gefühl. Und ich finde, Camus beschreibt das sehr gut mit diesen. Mit dieser Absurdität. Weil Gefühle sind sowieso schwierig in Worte zu fassen. Aber ich glaube auch als das Leben als Philosoph, und das hat ja Platon auch schon gesagt mit seinem Höhlengleichnis, auf das wir vielleicht dann auch noch näher eingehen wollen. Ich finde, das sind alles sehr ähnliche Themen, die meiner Meinung nach diese Situation gut beschreiben. Und gerade wenn man und ich glaube als Philosoph, ich weiß nicht mal als Philosoph geboren wird, weil ich habe mir als Kind schon ganz oft solche Fragen gestellt und habe halt nicht gewusst, dass das Philosophie ist. Ich habe immer nur Katzen. Ja. Halt die Klappe, Stell keine dummen Fragen. Und ja, jetzt bin ich hier und stelle wieder dumme Fragen. Und vor allem richte auch die dummen Fragen an mich selbst und frage mich warum ist das eigentlich dumm?

00:11:38: Speaker 1: Ja, darum geht es ja, genau. Also auch hier im Podcast fragen wir ja nur. Also es heißt ja nicht, dass wir die alleinige Lösung auf dieses Problem hat. Die menschlichen.

00:11:47: Speaker 3: Wahrheiten.

00:11:48: Speaker 1: Die unendliche Wahrheit. Oh je, eher nicht. Aber wir beschäftigen uns damit. Also, du findest, dass Camus diese Frage eigentlich am besten beantwortet, indem er sagt Wir sind eben in das Leben geworfen und wir müssen uns den Sinn selbst suchen.

00:12:06: Speaker 2: Also Camille zählt ja auch zu meinen Lieblingsphilosophen, unter anderem aber eben auch Nietzsche. Da ich finde, dass Nietzsche auch sehr ähnlich mit dem Leben umgeht oder sozusagen er ist sehr, sehr lebensbejahend. Das soll jetzt sozusagen nicht heißen, nur weil wir jetzt hier über Selbstmord denken, philosophieren, dass wir sozusagen das Leben aufgeben. Ich glaube, es geht genau darum, dass wir es nicht tun, sondern dass wir uns aktiv dafür entscheiden. Und das spricht meiner Meinung nach ja auch sehr für Nietzsche oder halt eben dagegen. Gegen was?

00:12:43: Speaker 3: Entweder du entscheidest dich für das Leben oder dagegen. Aber in jeder Hinsicht musst du abwägen, was jetzt für dich besser ist.

00:12:50: Speaker 2: Ja, das stimmt. Wobei er sagt ja auch wenn du dich gegen das Leben entscheidest, dann ist das wie Aufgeben. Also so wie ich bin zu schwach dafür.

00:12:57: Speaker 3: Fairerweise muss man dazu sagen, dass es logisch ist, dass die Leute sagen Bitte bring dich um. Sicher nicht populär hätten.

00:13:04: Speaker 2: Zumindest hätten sie nicht mehr viele Leser gehabt.

00:13:06: Speaker 3: Sie werden eingesperrt und verbrannt, weil sie etwas wollen.

00:13:11: Speaker 2: Ja, das stimmt. Aber eben, was ich jetzt eben noch zu Nietzsche sagen wollte, ist, dass ich es sehr, sehr schön finde. Ich habe jetzt auch noch nicht alles von ihm gelesen, aber schon einiges. Und er ist sehr, sehr für dieses aktive Leben, für dieses okay. Wir müssen unsere eigenen. Und ich sehe das so ein bisschen auch wie den Sinn. Wir müssen die Werte, die wir jetzt immer als gegeben angenommen haben, mit denen müssen wir brechen. Wir müssen erst einmal alles auf den über den Haufen werfen und die Bausteine, die dann sozusagen oder das, was dann sozusagen in Trümmern liegt, damit können wir neu schaffen.

00:13:48: Speaker 1: Also Nietzsche verarbeitet diese Sinnkrise ja auf seine eigene Art und Weise. Aber er geht jetzt nicht so weit wie Camus, dass er die Frage von Anfang an stellt, sondern Nietzsche geht ja davon aus, dass man weiterleben möchte, oder?

00:14:04: Speaker 2: Das ist für mich jetzt gar nicht so leicht zu beantworten, da Nietzsche ja in seinen Werken oder in den Werken, die ich bisher von ihm gelesen habe und er hat ja auch drei Schaffensphasen. Also es gibt ja auch nicht den Nietzsche, sondern es gibt halt das Frühe, wo er eben noch mit Wagner seine Freundschaft und mit mit Schopenhauer als geistigen Ziehvater, da war er auch noch viel mehr in diesem Pessimismus drin, weil auch Schopenhauer, glaube ich, ziemlich pessimistisch eingestellt war. Und dann kam ja die zweite Schaffensphase, in der er eben mehr auf dieses Umwertung der Werte jenseits von Gut und Böse, die zur Genealogie der Moral kam und dann eben seine seine Wahnsinns, also Wahnsinns im Sinne von, weil er ja dann als wahnsinnig eingestuft wurde. Aber vielleicht reden wir darüber mal ein anderes Mal. Ich glaube, Nietzsche hatte als Hauptthema mehr seinen Kampf gegen das Christentum mit seinem Kampf schreiben Gottestod, was aber natürlich auch sehr zu Camus reinspielt, da er ja sagt okay, was machen wir jetzt? Die Religion ist tot. Wir haben das, was uns immer Sinn gegeben hat, über die Jahrhunderte hinweg, also gerade in Europa, wo ja das Christentum eine Vormachtstellung hatte.

00:15:22: Speaker 1: Jahrhundertelang hat. Also die Frage ist ja, woher kommt die Sinnkrise? Bei Camus ist das genau das gleiche Thema wie bei Nietzsche.

00:15:31: Speaker 3: Im Endeffekt geht es ja darum, dass die ewigen Wahrheiten abgelehnt werden. Das heißt, es gibt keine objektiven Wahrheiten. Und ich glaube, das ist bei Nietzsche genau gleich. Oder dass er das, was kollektiv vorherrscht im Katechismus. Und genau das du damit brichst. Und dass du dann eben das verneint und dann dir aktiv selber was Individuelles suchst.

00:15:52: Speaker 2: Ja, ich weiß halt nicht, ob das so dezidiert drinsteht. Also prinzipiell würde ich sagen ja, aber es ist halt schwierig, weil ich wie gesagt, ich meine, zum Schluss glaube ich Nietzsche zu verstehen oder glaube ich, die Sachen, die ich gelesen habe, zu verstehen. Aber ich, ich glaube, deswegen mag ich die beiden auch gern zusammen. Also lese ich sie auch gern zusammen. Oder sind sie auch für mich einfach wichtige Philosophen? Das Leben, und das ist ja auch ein interessanter Aspekt, den Camus beschreibt in, ähm, ich weiß es gar nicht mehr, ob es im Sisyphos irgendwo hat das geschrieben, Das wäre alles. Schauspieler sind. Ich glaube, es war im Sisyphos. Und ganz interessant fand ich es auch, dass das irgendwie so ist, dass wir gar nicht so üben können. Also das Leben ist einfach uns. Also wir gehen jetzt einfach mal davon aus, dass wir nur dieses Leben haben. Gehen wir jetzt mal von Reinkarnation gerade in diesem Moment nicht aus. So können wir eigentlich mit all dem, was wir tun, jetzt erstmal nichts falsch machen, weil es ist ja es gibt kein Problem. Also das Leben ist einfach. Schon. Schon die Live Version davon und.

00:16:59: Speaker 1: Wir wissen ja nicht, was passiert wäre, wenn wir uns anders entschieden hätten oder etwas anders gemacht hätten. Natürlich hat man sehr gerne die Vorstellung, es wäre alles viel besser gekommen. Aber wer sagt das? Wer sagt das? Wenn wir eine andere Entscheidung getroffen hätten, das Leben besser wäre vielleicht ja nicht.

00:17:16: Speaker 2: Zumal ja ganz viele Entscheidungen, die wir treffen, also oder auch Sachen, die einfach passieren, wo man denkt Ach, hätte ich doch anders, Hätte ich mich doch anders entschieden, wäre es besser geworden. So wie du es gerade sagst. Ich glaube, ganz oft siehst du die Konsequenz aus den Sachen nicht sofort, sondern im. Blödes Beispiel. Meine Mama sagt ja auch immer gern Ein Unglück scheint es noch so groß, es trägt ein Glück in seinem Schoß. Und das klingt jetzt erst mal irgendwie dumm. Aber auf einmal ist es so, dass du dir denkst, jetzt ist die schlimmste Situation überhaupt eingetroffen. Und dann vergeht aber gewisse gewisse Zeit, was auch immer das bedeutet. Und dann denkst du dir aber super, dass es so gewesen ist, weil ich eben jetzt einfach mehr weiß oder einfach weiß, wie ich jetzt mit einer Situation umgehe und auch daraus lerne.

00:18:08: Speaker 1: Ja, zu diesem ganzen Thema der Sinnhaftigkeit hat ja ein antiker Philosoph der Epikur auch etwas zu sagen. Und zwar stellt er sich die Frage, woher eigentlich genau die Angst vor dem Tod kommt. Also Epikur ist ja dann der Meinung, dass die Angst vor dem Tod keinen Sinn ergibt, weil da wo der Tod ist, sind wir nicht. Und wo wir sind, da ist der Tod nicht. Was so viel heißt wie Man braucht sich keine Sorgen machen, wie es ist, tot zu sein. Was das bedeutet, weil man dann ja nicht mehr den sensorischen Input hat. Man fühlt nichts mehr, also braucht man sich auch nicht davor fürchten.

00:18:54: Speaker 3: Was wir wissen, soweit wir wissen.

00:18:57: Speaker 1: Es ist zumindest die Ansicht von Epikur. Natürlich frage ich mich, ob Epikur an einen Gott geglaubt hat. Das weiß ich nicht genau. Aber wenn er das so ausdrückt, klingt das eigentlich eher danach, dass er den Tod als ein Nichts begreift, was in der antiken Philosophie ja nicht unbedingt üblich ist, weil Damals hat man ja im Großen und Ganzen geglaubt, dass es ein Leben nach dem Tod gibt und dass es auch eine Wiedergeburt gibt. Aber jetzt noch zur zur Angst vor dem Tod. Wie würdet ihr das aus heutiger Sicht sehen? Warum hat man Angst vor dem Tod?

00:19:46: Speaker 3: Der Tod ist immer etwas, wird immer als etwas Schmerzvolles dargestellt, also als Momentum oder Zustand des Abschieds, das man von etwas Abschied nehmen muss, was einem nahe liegt oder was einem viel bedeutet. Und das ist ja immer etwas Tragisches und Schmerzvolles. Tatsächlich ist die Gegenposition aber auch, dass der Tod eine Erlösung sein kann. Wenn. Wenn man jetzt zum Beispiel eine schwere Krankheit hat, dann. Ist es eine Erlösung? Dann kannst du ja auch was Befriedigendes sein. Und dann kann es ja auch was sein, was eher das Glück gibt, als dann weiterzuleben.

00:20:32: Speaker 2: Ist immer schwierig zu sagen. Ich habe ja dort nicht gelebt usw aber im antiken Griechenland war ja der griechische Pessimismus, wie man es ja nennt. Die waren ja nicht so abgeneigt vom ich nenne es jetzt mal Freitod, weil Selbstmord ja auch.

00:20:48: Speaker 3: Eigentlich der Unterschied.

00:20:50: Speaker 2: Selbstmord ist ja viel negativer konnotiert als Freitod. Ja, ja, ja schon, es ist halt negativer ausgedrückt, aber in in Griechenland oder eben bei den alten Griechen war es so, dass das glaube ich nicht so ein Thema war. Die haben halt gerne ihr Leben gelebt und wenn es irgendwann nicht mehr so möglich war, wie sie es sich vorgestellt haben, war es total legitim zu sagen okay, ich beende das jetzt. Das heißt ja aber nicht, dass sie nicht gern gelebt haben.

00:21:19: Speaker 1: Also ich weiß nicht, wie normal es war, als normaler Bürger sich dafür zu entscheiden. Es gibt aber natürlich den berühmten Fall von Sokrates, der sich ja mehr oder weniger freiwillig für den Tod entschieden hat. Wobei er ja sonst. Ich glaube, die Verbannung hätte wählen können. Genau.

00:21:39: Speaker 2: Und warum haben wir ja letztens gelernt, dass es war?

00:21:41: Speaker 3: Das war echt interessant. Sokrates ist ja angeklagt worden wegen Blasphemie und wegen.

00:21:48: Speaker 2: Verführung der Jugend.

00:21:49: Speaker 3: Ja, genau.

00:21:50: Speaker 2: Es ist aber Verführung der Jugend. War aber nicht so gemeint.

00:21:52: Speaker 3: Im Sinne von. Ja, genau.

00:21:55: Speaker 2: Er wurde also. Er hat sozusagen die Einführung oder die.

00:21:59: Speaker 3: Einführung neuer Götter und die.

00:22:01: Speaker 2: Verführung der Jugend.

00:22:02: Speaker 3: Ja, Verführung im Sinne von.

00:22:04: Speaker 2: Ideologie ist, glaube ich auch, oder? Also so im Sinne von Hinterfragen.

00:22:08: Speaker 3: Hinterfragen der Konventionen, der Polis. Ja, genau.

00:22:11: Speaker 2: Und also sozusagen. Wir müssen ja daran denken, dass im antiken Griechenland war es ja extrem wichtig, dass du einfach ein guter Bürger bist. Und da waren ja immer nur Männer und halt Bürger, also keine Sklaven und Frauen auch nicht wirklich. Genau die haben sich an die Gesetze halten.

00:22:28: Speaker 3: Genau das ist eben das Spannende bei Sokrates, dass er ja dann sich für den Schierlingsbecher entscheidet, weil er sagt, er ist ein guter Bürger. Er ist angeklagt worden an zwei Punkten und das ist in seiner Auffassung und laut dem Gesetz ja rechtswidrig. Und deswegen ist die logische Strafe der Tod. Und sich davor zu drücken würde ja zu heißen, dass du kein guter Bürger bist.

00:22:55: Speaker 2: Genau.

00:22:56: Speaker 1: Und der Schierlingsbecher bedeutet ja eben, dass er dadurch stirbt. Also es ist eben ein Gift, was er da freiwillig zu sich genommen hat.

00:23:02: Speaker 2: Genau. Also der Schierling selber ist ja so eine Pflanze, die giftig ist.

00:23:07: Speaker 3: Aber das war. Das war krass. Das war echt interessant.

00:23:11: Speaker 1: Nach Epikur brauchen wir ja keine Angst vor dem Tod haben. Aber gibt es dann überhaupt einen Sinn im Leben? Und wenn es keinen Sinn gibt, warum entscheiden wir uns dann für das Leben?

00:23:24: Speaker 2: Das ist eine sehr gute Frage. Und wie ich vorhin schon schön gesagt hat, mit Camus, da bin ich, schließe ich mich auch an! Das, dass, wie Camus ja beschreibt, das Absurde dich in jeder, in jeder, in jedem Winkel und in jeder Ecke der Welt anspringen kann. Und das ist ja eher so ein ein Gefühl mit dem, wo du einfach stehen bleibst und dir denkst was mache ich hier eigentlich? Warum gehe ich da in dieser vierzig Stunden Woche arbeiten? Warum eigentlich? Was ist der Sinn? Was ist das für ein System? Und jeder, der sich mal diese Frage gestellt hat und sich gedacht hat, wie wirklich dieses Warum? Woher kommt das?

00:24:07: Speaker 1: Es ist ja das Gefühl der Entfremdung oder das ist das Existenzphilosophische Problem, wenn man sich einfach einmal fragt Was mache ich hier eigentlich genau?

00:24:17: Speaker 2: Was mache ich hier eigentlich? Warum bin ich hier? Gibt es eine? Gibt es einen Sinn? Weil ich meine, man muss ja schon sagen, wir Menschen sind ja auch psychologisch gesehen einfach so gestrickt, dass wir uns immer Sinn suchen wollen. Also das ist definitiv. Also ich kann jetzt natürlich nur von mir ausgehen, aber irgendwas. Irgendwie denkt man sich ja, alles hat seinen Sinn. Und ich fand es interessant, weil Camus Sisyphos mich sehr, sehr an den Film Matrix erinnert hat, aber eben auch an Platons Höhlengleichnis, wie wir vorhin schon kurz angeschnitten haben. Und ich möchte jetzt näher auf Platon eingehen und sein Höhlengleichnis. Okay Christoph, kannst du uns vielleicht noch das Höhlengleichnis von Platon ein bisschen näher erläutern?

00:25:05: Speaker 1: Ja, gern. Also bei Platon geht es ja darum. Also am besten einmal Platons Höhlengleichnis bei Google eingeben. Bei Google Bilder findet man ganz sicher eine Darstellung. Ja, es geht darum, dass bildlich dargestellt wird, in welcher Weise wir Erkenntnis haben oder in welcher Weise wir Zugriff auf die Außenwelt mit unseren Sinnen haben. Wie funktioniert das ganze Gleichnis? Zuerst einmal, ganz tief in der Höhle sehen wir ein paar Leute, die mit dem Rücken an der Wand gefesselt sind. Sie sind dort gefesselt. Das heißt, sie können nicht aufstehen. Sie können sich kaum bewegen. Sie schauen nur gegen die gegenüberliegende Wand der Höhle und sehen dort Schatten vorbeiflitzen. Woher kommen nun diese Schatten hinter den Personen, wo sie nicht hinsehen können? Weil sie können sich ja nicht bewegen. Gehen Leute mit Tafeln herum, und auf den Tafeln sind irgendwelche Wesen oder Menschen darauf als Pappversion. Und die gehen vor einem Feuer hin und her. Und das hat eben den Effekt, dass die gefesselten Leute die Schatten dieser unechten Kreaturen auf der Wand vorbeiflitzen sehen. Wenn man nun weiter schaut die Höhle hat eine Öffnung und wenn man bei der Höhle hinausgehen würde, dann sieht man dort zuerst einmal die Umgebung. In den meisten Darstellungen sieht man dort auch einen Teich oder einen See oder irgendwas in diese Richtung. Und ganz wichtig man sieht die Sonne. Und wofür stehen nun diese ganzen Dinge? Als erstes Sieht. Der Gefangene oder die Gefangenen sehen nur die Schatten der Dinge. Die Dinge sind nun die, die herumwandern vor dem Licht. Doch auch diese Dinge sind nicht die Wirklichkeit. Wenn wir nämlich in unserer Welt, in der Realität, im Alltag Dinge beobachten, dann wissen wir ja auch nicht, was diese wirklich sind, woraus sie bestehen oder wie diese zusammengesetzt sind. Wir sehen nur das Ding an sich. Würden wir nun in der Außenwelt. Kannst du.

00:27:41: Speaker 2: Mir.

00:27:42: Speaker 1: Jetzt widersprechen? Ich glaube, das Ding an.

00:27:43: Speaker 2: Sich können wir gar nicht sehen.

00:27:45: Speaker 1: Ja, guter Punkt. Aber wir sind ja jetzt bei Platon.

00:27:50: Speaker 2: Was? Vielleicht, wenn ich kurz einhaken darf, Noch wichtig ist bei dieser Darstellung diese Schatten, die man sieht, also wo die Leute dann sozusagen vor dem. Also sozusagen zwischen Feuer und den, den Menschen, die da gefesselt sind, gehen. Diese Artefakte, die sie haben, sind auch alles menschengemachte Nachbildungen der unter Anführungsstrichen Wirklichkeit der wirklichen Welt draußen. Also Bäume oder sowas. Also die sind auch gemacht. Und unser Professor ist wichtiger.

00:28:19: Speaker 1: Als sie sind. Die sind gemacht. Also ich glaube, da sind wir schon bei der Interpretation vom Höhlengleichnis, was ja auch ein bisschen umstritten ist, aber es geht zumindest noch weiter. Also wenn man nun wirklich hinaus in die unter Anführungszeichen echte Welt dieses Gleichnisses geht, dann ist man ja zuerst einmal geblendet vor diesem Licht von diesem strahlenden Licht, was Platon ja auch erwähnt, was ich auch so übersetzen würde, dass man eben diese neue Erkenntnis hat und im ersten Moment überfordert ist. Aber hier ganz wichtig man sieht zuerst die Wasseroberfläche. Also man sieht zuerst die Spiegelung der Realität und auch diese Spiegelung. Also für Platon sind das zum Beispiel die mathematischen Formeln usw. Diese kommen der Realität schon näher, aber auch das sind nicht die realen Dinge. Und wenn ich das noch richtig im Kopf habe, sind dann schlussendlich die Bäume usw die man sieht. Das sind die realen Dinge und die Sonne steht für die Ideen.

00:29:24: Speaker 2: Die Idee des Guten glaube ich gut. Also ich weiß es nicht genau und ich glaube, dass das Sonnen oder das wo er das auflöst, dass er das immer nur mündlich, sozusagen weitergegeben hat und dass sie deswegen nicht ganz wissen, für was die Sonne steht. Aber die Neuplatoniker, glaube ich, sehen das auch.

00:29:42: Speaker 1: Nicht ganz klar. Aber nur um das abzuschließen, Was ist eigentlich die Idee? Redet von Universalien. Das kann man sich vorstellen, wie so etwas ähnliches wie eine Kategorie. Also die Menschheit wäre die Universalie und der Mensch an sich, also ein bestimmter Mensch ist dann eben die Einheit. Und bei Platon gibt es ganz wichtige von diesen Ideen, zum Beispiel eben das Gute. Ja.

00:30:10: Speaker 2: Genau. Und wir haben dann nur Teil daran. Aber weswegen ich überhaupt an das Höhlengleichnis gedacht habe, also sozusagen übergreifend von Camus, von der Absurdität, die einen anspringt und auch mit Matrix. Ich glaube, das ist diese Art und Weise. Also der der Sklave, der da sozusagen befreit wird, der macht das ja gar nicht freiwillig. Also wenn der da den den Ketten entrissen wird, der wird dazu gezwungen. Und da kommt ja eben zuerst zum Feuer, dann ist er geblendet, dann muss er da erstmal abwarten oder geht wieder einen Schritt zurück und dann geht er aber sozusagen wieder raus und wird noch mehr geblendet. Und das erinnert mich eben sehr, sehr an diese, an diesen großen Satz in Matrix, wo der Neo sagt Warum tun mir meine Augen so weh? Ich glaube, der Morpheus sagt dann zu ihnen Weil du sie noch nie verwendet hast. Und ich glaube, dass das einfach ein super Beispiel dafür ist, wie Philosophie funktioniert oder wie auch sozusagen wie das Leid des Philosophen im Leben Platz findet mit diesem Man sucht sich ja nicht aus zu hinterfragen. Es ist plötzlich so das Absurde springt einen an, man wird von diesen Ketten unweigerlich befreit und sobald man zurückgehen will in die Höhle, weil das ist ja sozusagen das, was Platon dann auch beschreibt. Derjenige, der draußen war, der die von mir aus auch die Sonne gesehen hat oder auch nur diese realen Dinge draußen. Und der kommt zurück in die Höhle und sagt Hey, diese Schattengestalten da auf der Wand, das ist nicht die Realität. Geh raus, befreie dich von deinen Fesseln. Ja, der wird vermutlich nicht so gut ankommen mit dem, was er kundtun möchte und wird als irre abgestempelt. Und ich meine, zum Schluss sind die Philosophen auch immer alle als irre abgestempelt worden.

00:31:52: Speaker 1: Ich glaube, das war ja auch die Idee von Platon, das herauszustreichen, dass jemand, der Bescheid weiß, sozusagen, der verstanden hat, wie die Welt wirklich funktioniert, in erster Linie dafür ja nicht gerade gelobt wird, sondern ihm wird nicht geglaubt. Ja.

00:32:07: Speaker 2: Und im schlimmsten Fall werden sie ihn umbringen wollen.

00:32:10: Speaker 1: Sagt Platon auch. Genau.

00:32:12: Speaker 2: Aber das bringt. Also zum Thema Umbringen. Da können wir gleich Richtung Ethik schauen, weil wir.

00:32:19: Speaker 1: Führt uns wieder zurück zu unserem ursprünglichen Thema. Also die Frage war ja die Frage nach dem Selbstmord. Und das kann man auch mit ja, mit der ethischen Fragestellung verbinden, ob es gut ist, so etwas zu tun. Also Ethik beschäftigt sich ja damit, was was man tun soll und was soll man nicht tun. Und als erstes Beispiel würde ich gleich Immanuel Kant einbringen. Der hat tatsächlich etwas zu diesem Thema zu sagen. Und zwar hat Immanuel Kant den vielleicht manchen schon bekannten kategorischen Imperativ formuliert.

00:33:04: Speaker 2: Die ursprüngliche KI.

00:33:06: Speaker 1: Die ursprüngliche. Heute bedeutet KI ja schon was anderes, aber ki kategorischer Imperativ, der ausformuliert bedeutet Handle nur nach derjenigen Maxime, von der du zugleich wollen würdest, dass sie auch zu einem allgemeinen Gesetz erhoben wird. Was in Wahrheit kompliziert ausgedrückt ist, wie dafür alles, was du tust, soll auch quasi nach einem Gesetz funktionieren, also so, als wäre es in irgendeinem Gesetzbuch verankert. Die Regel, nach der du gerade handelst, so sollst du handeln. Wie dieses metaphorische Gesetzbuch aussieht, sagt uns Kant nicht, sondern er meint Es ist allgemein verständlich, wenn wir immer an uns alle, an die ganze Menschheit denken, wie es jeden Einzelnen geht, dann würde man entsprechend so und so handeln.

00:34:00: Speaker 2: Furchtbare Vorstellung.

00:34:02: Speaker 1: Ja, das ist eine sehr starre Vorstellung. Vor allem dieses Gesetz. Es ist ja auch ein Gesetz für ihn. Der Imperativ Und auch interessant, was er dann jemanden sagen würde, der sich überlegt, sich selbst umzubringen. Ja, er würde sagen Du kannst ja nicht einmal daran denken, dich selbst umzubringen. Denn würdest du das tun, würde das dem Gesetz des kategorischen Imperativs widersprechen? Ja, aber was würde dann dieser Mensch darauf antworten, frage ich mich.

00:34:36: Speaker 2: Es wird ihm wahrscheinlich ziemlich wurscht sein.

00:34:38: Speaker 1: Wahrscheinlich.

00:34:39: Speaker 2: Na ja, ich denke mir, dass Kant. Ja, also man muss ja auch sagen, dass man das in Kontext setzen muss, wann er gelebt hat und wo er gelebt hat. Sieben hundert vier und zwanzig bis achtzehn hundert vier war alt geworden. Ja.

00:34:52: Speaker 1: Ja. Du wolltest das in historischen Kontext setzen.

00:34:55: Speaker 2: Na eben. Mir ging es darum, dass er so, dass er Selbstmord oder um es jetzt nochmal besser zu nennen, der Freitod, um es jetzt ein bisschen so zu sagen, nicht zu negativ konnotieren zu wollen, dass das ja viel mit der katholischen Kirche zu tun hat, dass es so einen schlechten Ruf hat oder dass das sozusagen ein No go ist, dass man überhaupt nicht. Also das ist sozusagen auch so ein Tabuthema ist aber überhaupt darüber zu reden, dass er dann logischerweise gegeben des Zeitgeistes, der damals geherrscht hat, natürlich gesagt hat, ja, man kann ja nicht wollen, dass das ein allgemeines Gesetz wäre, dass man sich dann einfach umbringt und ist halt die Frage. Ich glaube, das ist dann für Kant. Dann müssten wir ihn fragen muss man das Board aus auspacken und den mal anrufen.

00:35:42: Speaker 1: Vielleicht an einen Charakter für ihn erstellen und dann fragen?

00:35:45: Speaker 2: Einen KI, der nach der KI handelt?

00:35:47: Speaker 1: Ja, dem kategorischen Imperativ.

00:35:50: Speaker 2: Ja, aber vermutlich. Ich glaube, das Größte, was gegen den Freitod bei ihm spricht, ist ja, dass er sagt, Die Würde des Menschen ist, glaube ich. Also. Ja.

00:36:01: Speaker 1: Sozusagen. Genau das ist. Das ist ja der Spruch aus dem Deutschen Gesetzbuch, der von Kants Ethik, von der Verzweckung der Menschen abgeleitet ist. Genau das ist ja eigentlich sein zweiter Teil der Ethik. Man darf Menschen eigentlich geht es ihm vor allem um andere Menschen, niemals verzwecken, also niemals bloß für einen bestimmten Zweck missbrauchen, sondern immer zugleich eben als Mensch sehen. Und du meinst, wenn man es anwendet auf sich selbst, dann darf man sich. Wofür genau? Also wie? Wie funktioniert die Verzweckung?

00:36:36: Speaker 2: Das ist ja immer eine gute Frage. Also ich ich würde sagen, dass ich Kant dazu viel zu wenig gelesen habe, als dass ich das jetzt in den Kontext setzen könnte, aber eben meiner Meinung nach jetzt sozusagen auch Kant ausgeklammert ist ja sozusagen unser eigenes Leben das einzige, über das wir entscheiden sollten. Und ich meine natürlich, ich kenne Kant meistens nur in Verbindung zum Trolley Problem, über das wir eh schon. Ich glaube jeder Mensch schon viel zu viel gehört hat und dementsprechend weiß ich das mit dem Selbst, also mit diesem den Mensch als Zweck nicht zu verwenden, wenn es um andere geht.

00:37:14: Speaker 1: Es gibt eine weitere sehr bekannte ethische Strömung und zwar ist das der Utilitarismus, der zählt im Grunde, wie gut es den Menschen geht. Man sagt das Glück der größten Zahl. Also wenn es den meisten Menschen am besten geht, dann ist das ethisch korrekt. Natürlich hat auch diese Theorie wie jede andere Theorie ihre Schwierigkeiten. Wie zählt man Glück, wie vergleicht man Glück? Was ist, wenn es einem Menschen ganz besonders schlecht geht? Wenn dafür zehn andere Menschen eine ganz gute Zeit haben? Kann man das überhaupt vergleichen? Das sind die Probleme des Utilitarismus. Aber es treten auch einige berechtigte Fragen auf zu unserem Thema. Und zwar Was ist eigentlich der Nutzen des eigenen Lebens? Beziehungsweise gibt es eine Pflicht, den anderen Menschen gegenüber am Leben zu bleiben?

00:38:20: Speaker 3: A Position, die für diese Theorie oder These spricht, dass man für andere leben soll als Nutzen quasi, ist eine kommunitaristische Sichtweise. Kommunitarismus kommt wieder von Kommune Gemeinschaft und da dreht es sich im Endeffekt darum, dass du sagst ja, wenn ich mich umbringe und oder leben will, dann löst das ja im Endeffekt vielleicht unter Umständen mein Problem oder mein Thema, was ich halt habe. Aber es ist halt sehr zum Leiden der anderen, zum Beispiel der Eltern, Freunde, Partner, Menschen, die ihm nahestehen oder am wichtigsten und das ist dann genau das, wo du sagst ja, ist das nicht nützlicher oder zum Beispiel quantitativ utilitaristisch nützlicher zu sorgen? Wenn ihr mich nicht umbringt und mein Leid noch weiter ertragsen, ja andere glücklich. Kann man so sehen, aber es im Endeffekt verzögert und vergrößert dann theoretisch nur noch mehr das eigene Leid, was man hat. Wenn man jetzt den Selbstmord als einzige Option sieht, dieses Leiden zu beenden. Und die Trauer der Eltern, Freunde, Personen, die ihm nahestehen, umgeht man ja dann nur damit. Aber man verstärkte nur das eigene Leid. Dann kann man es qualitativ utilitaristisch sehen. Zum Beispiel, dass er sagt Ja, aber die Angehörigen, die man gerne hat, sind ja noch nicht in dem Leiden drin. Ich aber schon. Mein Leid wird ja dadurch nur noch größer, wenn ich mich nicht umbringen und mich von diesem Leid erlöse. Aber die anderen bleiben ja auf diesem Punkt der Gleichgültigkeit aus meiner Perspektive jetzt gesehen. Das heißt, wenn man den Utilitarismus in beide Richtungen argumentieren, dass es entweder sinnvoll wäre, für Selbstmord zu argumentieren oder eben nicht sinnvoll dafür zu argumentieren. Es kommt eben immer darauf an, welche ethische Position gerade wichtig ist. Ich glaube.

00:40:42: Speaker 1: Dein Punkt war ja, wenn du. Wenn jetzt niemand in deiner Umgebung konkret darunter leiden würde, dann ist vielleicht die Entscheidung leichter. Es wird wahrscheinlich immer Menschen geben, die darunter leiden. Es wird wahrscheinlich sich nicht verhindern lassen, so etwas. Ich stelle mir aber die Frage Ist das nicht ein letztes Recht, was man damit abgibt, weil über sich selbst zu bestimmen? Wenn man das nicht mehr darf, was darf man dann? Sozusagen.

00:41:10: Speaker 3: Sehr gute Frage. Und das ist im Endeffekt ja dann diese Selbstbestimmung, die Autonomie, dass du sagst du, das ist ja das Einzige, worüber du quasi entscheiden kannst. Und da ziehe ich jetzt den Bogen wieder zu Camus und Sartre, dass du für deine Handlungen verantwortlich bist. Wenn du sagst, du siehst im Leben keinen Sinn mehr und du willst dein Leben beenden und im Selbstmord begehen, Dann kommt es ja darauf zurück, dass du eine Handlung hast, du aktiv eine Handlung begehst und dann zu dieser Handlung musst du ihr stehen und eventuelle Konsequenzen musst du ja abgleichen und schon von vornherein planen und dann sagen Ja, ich bin fein damit. Und eben diese Konsequenzen einer Handlung, das ist eben genau das, was du sagst. Du bist am Leben. Lebst du weiter oder lebst du nicht weiter? Und das ist eben genau diese erste Frage von Camus Willst du leben oder willst du nicht leben? Das ist deine Entscheidung. Du kannst dir zwar von äußere Einflüsse entscheiden, also beeinflussen lassen, aber im Endeffekt ist es deine Entscheidung. Und nur wenn du sagst, du lebst für andere, ist das trotzdem nicht wirklich ein guter Sinn in dem Leben.

00:42:34: Speaker 2: Ja, das war toll. Sagt ja auch, dass wir zur Freiheit verurteilt sind. Und das, finde ich, ist auch ein sehr starker Satz, weil wir einerseits radikal frei sind, aber eben auch mit dieser Freiheit sehr viel, wie du sagst, Konsequenzen wir nach uns ziehen oder mit diesen Entscheidungen, die wir treffen, müssen wir dann eben auch auch leben. Das wollte ich jetzt nur noch anmerken. Genau.

00:42:55: Speaker 3: Und wenn du jetzt sagst, du entscheidest dich für das Leben, musst du damit klarkommen, dass das Leben nicht immer schön ist. Dass es zwar gute Facetten gibt, aber auch sehr schlechte Zeiten teilweise. Und das sind, das gehört eben dazu, dass Selbstmord und Tod im Endeffekt ist. Das ist unwiederbringlich. Was wir wissen, das klammern, Wir wissen es ja nicht. Ja, aber es ist im Endeffekt trotzdem die Handlung. Und Sartre spricht ja davon, dass du ins Leben geworfen wirst. Du wirst ja geworfen und du musst dann damit zurechtkommen. Und du entscheidest dir dann entweder für Selbstmord oder für das Leben. Um jetzt noch etwas anzubringen, was bei Sartres Existenzphilosophie essenziell ist, ist vielleicht das falsche Wort dafür. Aber egal. Und zwar, dass die Existenz der Essenz vorausgeht. Kann man so sehen. Macht materialistisch gesehen absolut Sinn. Dass du zuerst sehen musst, um dann ein Wesen entwickeln zu können. Aber mit Camus gesehen, macht es wesentlich mehr Sinn, die Essenz vor die Existenz zu stellen. Da du ja, um überhaupt Existenz haben zu können, Essens also an Sinn und Wesen in deinem Leben brauchst.

00:44:18: Speaker 2: Okay. Ich weiß nur nicht, ob man das jetzt so putzen kann, ob man das jetzt so sehen kann, weil ich finde das mit dem Vorausgehen, mit dem Gedanken auch schwierig, weil vielleicht ist in dem Moment, wo du sagst ja, dir okay, die Existenz braucht diese. Diese Wesenheit oder dieses Wesen. Vielleicht entsteht dadurch also in dem Moment, wo dann sozusagen die Essenz dazu kommt, hast du automatisch die Existenz, von der du jetzt sozusagen sagst, dass sie kam. So sieht.

00:44:51: Speaker 3: Die Welt halt so deuten, dass er sagt ja, du musst dich zuerst entscheiden fürs Leben, um dann überhaupt eine Existenz haben zu können. Logisch, dass du vorher existieren musst als körperliches Wesen, um die Entscheidung treffen zu können. Aber das Existenz so cooler.

00:45:07: Speaker 2: Ja, okay. Ich meine, wir wissen ja auch aus gegebenem Anlass, dass der Existenzbegriff überhaupt ein bisschen schwierig.

00:45:14: Speaker 3: Zu.

00:45:15: Speaker 2: Definieren ist.

00:45:17: Speaker 1: Die heutige Podcastfolge sprengen, ja eine Spezialfolge dazu machen. Es ist überhaupt schwer zu greifen, glaube ich, wenn man das das erste Mal gehört hat. Existenz, Essenz, was da genau der Unterschied ist, was das bedeutet, macht es noch mal genauer ausführen.

00:45:31: Speaker 3: Exsistere ist ja im Endeffekt das Heraus oder Hervortreten, das du sagst Ja du, du bist eben aus einem Zustand des Seins in eine Existenz, das heißt du bist ein Seiendes und trotzdem auch ein Dasein. Aber du hast eine Existenz, also bist du herausgetreten aus deinem Dasein und bist in deinem Dasein bewusst. Du bist ein Tier. Sich seinem sein Dasein bewusst ist. Keine Ahnung, kann man ja fragen, aber auf jeden Fall können wir davon ausgehen, dass wir nach der Definition der Existenz Existenz haben, weil wir uns darüber bewusst sind und wir darüber philosophieren können.

00:46:12: Speaker 2: Und wie es auch definiert haben.

00:46:14: Speaker 3: Ja, ja, menschliches Konstrukt ist ja eigentlich ein Begriff. Essenz ist das Wesen oder die Wesenheit von etwas. Das Messer hat da Messer hält die Essenz von einem Messer, das schneidet. die Grundidee.

00:46:28: Speaker 2: Was würdest du sagen, ist dann sozusagen die Wesenheit des Menschen.

00:46:33: Speaker 3: Von der Natur aus gesehen? Fortpflanzung und Überleben.

00:46:39: Speaker 2: Was würdest du sagen?

00:46:41: Speaker 3: Das Gleiche, nur dass wir so weit sind, dass wir darüber philosophieren können und dann so und so frei sind oder determiniert mit ja, dann mit Gänsefüßchen. Dass wir als Menschen, die wir ja Philosophie betreiben, so frei sind, uns darüber Gedanken zu machen, ob wir jetzt sein wollen oder nicht.

00:47:05: Speaker 2: Das waren übrigens jetzt auch noch mal Gänsefüßchen für die, die es nicht gehört haben.

00:47:10: Speaker 3: So Begriffe wie sein. Und das ist alles unter Anführungszeichen Gänsefüßchen.

00:47:16: Speaker 2: Ich finde es jetzt eben auch noch mal interessant, wie du sagst, dass wir überhaupt Philosophie betreiben können. Da könnte ich jetzt vielleicht noch mal den Bogen Zu Ende spannen und noch mal zu Epikur zurückkehren. Er hat gesagt so eine Art, warum sollen wir überhaupt philosophieren? Warum sitzen wir jetzt da als relativ junge Menschen.

00:47:36: Speaker 3: Gänsefüßchen.

00:47:38: Speaker 2: Und betreiben Philosophie oder stellen uns Fragen, die ja, ich würde sagen Herr und Frau Österreicher sich vielleicht nicht stellen würden. Also sozusagen die die allgemeine Menschheit, die man sich erdenken für philosophieren, für was? Und Epikur hat da was Interessantes geschrieben. Er hat gesagt so auf die Frage, ob man irgendwie zu jung oder zu alt wäre fürs Philosophieren, die braucht man sich gar nicht stellen, weil das ist so, als würde man sagen, man wäre zu jung oder zu alt um sich um sein eigenes Ich, sage ich es jetzt auch mal unter Anführungsstrichen, also Gänsefüßchen, Seelenheil zu kümmern, also um sozusagen die Seele selbst zu pflegen. Und ich glaube, unter anderem sehe ich, dass Philosophieren genau als solches, als ein Man wird sich selbst bewusst. Man wird sozusagen vielleicht auch dem der Umgebung bewusst. Man versucht einfach mehr zu verstehen, weil man sich eben auch, wie Aristoteles sagt, wundert. Man wundert sich Warum ist das so? Warum bin ich hier? Und ja, wir werden nie, vermutlich ganz sicher nicht eine vollends befriedigende Antwort darauf finden. Aber es ist trotzdem schön, sich eben in verschiedene Perspektiven hineinzudenken. Ich glaube, deswegen ist Philosophieren tatsächlich so was Schönes.

00:48:57: Speaker 3: Gerade weil die Philosophie anstrebt, Wissen und Wahrheit zu definieren und da Möglichkeiten zu ergründen, um zu wissen und zur Wahrheit zu gelangen. Und es ist nicht einmal prinzipiell wichtig, die ganzen Theorien der Erkenntnistheorie jetzt zu wissen oder glauben zu wissen oder zu kennen, sondern es geht einfach darum, um kritisch zu sein. Wenn dir jetzt irgendjemand was sagt und dass es für den eine absolute Wahrheit ist, es schon einmal ein erster Schritt und zu zweifeln und zu sagen Na ja, muss ja nicht sein. Und das ist schon einmal der erste Schritt in die richtige philosophische Richtung.

00:49:40: Speaker 2: Genau. Und deswegen ist.

00:49:41: Speaker 3: Deswegen gibt es keine ewigen Wahrheiten.

00:49:43: Speaker 2: Und nachdem sich die die freien Geister schon seit über zwei tausend fünf hundert Jahren irgendwie mehr oder weniger dieselben Fragen stellen in verschiedenen Verkleidungen, würde ich sagen. Also es sind ja oft einfach dieselben Fragen, sieht man, dass das nicht an Aktualität verloren hat. Und deswegen kann man auch sagen, dass es trotzdem schön ist und gut ist, sich auch der bösen Philosophie hinzugeben.

00:50:08: Speaker 1: Ja, das ist doch ein tolles Schlusswort für diese Folge.

00:50:12: Speaker 2: Also wenn du es bis hierher geschafft hast, dann vielen lieben Dank und schön, dass du uns zugehört hast. Und vielleicht bis zum nächsten Mal.

00:50:19: Speaker 1: Wenn du uns unterstützen möchtest, um unsere Ausrüstung zu finanzieren und einfach einen Kaffee zu zahlen oder uns für weitere Folgen zu motivieren, dann unterstützt uns gerne auf Steady. Der Link ist in den Shownotes.

00:50:39: Speaker 2: Ich würde es gerne noch mal probieren.

00:50:41: Speaker 3: Aber.

00:50:44: Speaker 2: Ohne Papier, ohne Papier. Ja, passt.

00:50:47: Speaker 3: Der Gewinner bräuchte ja Schere. Stein. Papier. Schere. Stein. Papier. Schere. Stein. Papier. Nur Armut.

00:50:58: Speaker 2: Ist neu.

00:51:00: Speaker 3: Komm jetzt! Einmal noch! Hallo. Schere. Stein. Papier. Wow.

00:51:08: Speaker 1: Also, wir nehmen noch einmal auf.

00:51:09: Speaker 3: Scheiße. BamS. Wieder sehen.

00:51:13: Speaker 1: Sehen. Okay.

00:51:15: Speaker 2: Man kann überhaupt.

00:51:16: Speaker 3: Herzlich willkommen.